• 今天想和大家聊聊迟子建老师的《额尔古纳河右岸》。这本书是我2024年1月在董宇辉的直播间偶然发现的。他当时对这本书的推荐，至今让我印象很深——他说这不仅是一部有分量的文学作品，更藏着对人性、生命与自然最深刻的叩问，字里行间满是能安抚心灵的力量。也正是这份推荐里的真诚，让我抱着试试看的心态买回了它，没想到一翻开就再也放不下，连读了两遍仍觉意犹未尽。

  
  

  说真的，在近几年读过的书里，它是少数能让我反复回味的佳作。所以今天，我特别想把这份触动分享给大家，希望更多人能读到它。

  一、作品介绍

  这部作品以鄂温克族最后一位酋长女人的自述徐徐展开，她用质朴却饱含深情的语言，串联起家族五代人的命运长卷。从清晨的新生到正午的繁盛，从黄昏的衰老到半个月亮下的沉寂，时间跨度近百年，勾勒出鄂温克族波澜壮阔又充满沧桑的历史变迁。在额尔古纳河右岸这片广袤神奇的土地上，鄂温克族人用独特的生存智慧，书写着人与自然和谐共生的生命诗篇。

  它不仅是一部民族史诗，更是一面映照人性、自然与生命的镜子，在时代的褶皱中，为我们提供了疗愈心灵的良方。

  二、自然：在天地间读懂生命的真谛

  翻开书页，我们仿佛置身于大兴安岭的莽莽林海。鄂温克族人逐驯鹿而居，饮山泉、栖帐篷，他们的生活与自然血脉相连。作者笔下的驯鹿不仅是生产工具，更是“会呼吸的森林精灵”；河流、山川、星辰都拥有灵性与情感。当妮浩为了拯救族人一次次牺牲自己的孩子，当老萨满在风雪中用生命为族人祈福，这些看似悲壮的抉择，实则是对生命与自然关系的深刻诠释——在自然面前，个体生命或许渺小，但正是这种敬畏与奉献，构建起生命与自然的永恒契约。

  然而，当现代文明的足迹踏入这片土地，森林砍伐让驯鹿的栖息地日渐萎缩，工业废水污染了清澈的山泉，轰鸣的机械惊扰了星辰下的宁静。曾经与自然对话的帐篷，如今被钢筋水泥的建筑取代；曾经温顺的驯鹿，因生态破坏而徘徊在饥饿与恐惧边缘。生态的失衡打破了古老的契约，当树木倒下的声响盖过萨满的吟唱，当河流不再倒映星辰的光辉，我们不得不思考：当自然失去灵性，人类又该何处安放自己的生命？

  鄂温克族人用世代传承的生存智慧告诉我们：自然从不是被征服的对象，而是孕育生命的母体。现代社会对自然的掠夺式开发，本质上是对生命本源的背叛——当驯鹿失去森林，当山泉不再甘甜，人类也终将失去赖以生存的根基。或许我们该像书中的老萨满那样，以谦卑之心守护每一片土地，因为对自然的敬畏，从来不是束缚，而是让生命永续的密码。唯有让“人与自然共生”的理念融入血脉，才能让那份被现代文明冲淡的生命契约，重新在天地间书写出敬畏与共生的真谛。所以，真正的幸福，不在于对物质的无限占有，而在于学会与万物和谐共处，从自然的馈赠中感知生命的丰沛。

  三、人性：在爱与痛中淬炼的微光

  《额尔古纳河右岸》的故事布满伤痕：战争的硝烟、疾病的侵袭、现代文明的冲击……但在命运的重击下，人性的光芒却愈发璀璨。书中没有完美的英雄，只有一群在苦难中挣扎却始终心怀善意的普通人。我想特别分享两个让我泪流满面的片段：

  1. 妮浩萨满的“以命易命”

  妮浩救助相邻营地何宝林生病的儿子，她披上神衣跳神，通过与神灵沟通来为孩子治病。在她全力施救时，她的儿子果格力却在树上伸手捉乌鸦时不幸坠亡。当妮浩归来，看到的是果格力血肉模糊的尸体。妮浩每次披上神衣，都如同踏上命运的祭坛。当她为素不相识的族人跳神时，都是对母性本能与神性责任的残酷撕扯。但她依然选择用亲骨肉的生命换取他人的生机——这种超越血缘的牺牲，不是盲目的自我毁灭，而是将“善”刻进灵魂的信仰。真正的人性之光，往往在撕裂中迸发最炽热的温度。

  2. 马粪包的自我救赎

  这个被酒精和罪孽吞噬的男人，曾在失手杀死幼子后沦为族人的“禁忌”。但迟子建没有将他钉在道德的十字架上——自宫赎罪的惨烈，与葬礼上削制桦树皮时颤抖的双手形成震撼对比。“眼里的光比篝火还亮”，这束光里有忏悔的灼痛，更有自我救赎的决绝。他的故事撕碎了“非黑即白”的人性评判：善恶从不是静止的标签，而是在痛苦中不断淬炼、挣扎向阳的动态过程。

  在当下这个充满焦虑与疏离的时代，书中人物的选择尤为珍贵。他们用行动告诉我们：生命的意义不在于躲避苦难，而在于面对苦难时依然选择爱与坚守。就像鄂温克族的篝火，即便在最寒冷的冬夜，也能照亮彼此的脸庞。

  
  

  四、生命：在无常中坚守的希望

  《额尔古纳河右岸》最震撼人心的，是对死亡的铺陈。拉吉达在暴雪中冻成冰雕，维克特的子弹穿过弟弟的胸膛，依莲娜在都市与山林间反复挣扎后投河……这些死亡并非偶然，而是自然法则与文明挤压的双重奏。但迟子建并未沉溺于悲情，而是用近乎冷酷的笔调，揭示了弱小民族在历史洪流中的坚韧：

  当瘟疫席卷营地时，妮浩跪在雪地里，用桦树皮包起死者的骨灰，埋在向阳的坡上。她说：“死不是生的对立面，而是生的一部分。”

  当伐木队砍倒最后一棵神树时，老酋长之妻点燃了从未熄灭的篝火，火焰照亮了她沟壑纵横的脸——那上面写满了接受与和解。

  鄂温克族人相信“每个人都是天上的一颗星”，死亡不是终点，而是回归自然的另一种开始。这种豁达的生死观，让我们重新审视生命的价值——与其恐惧失去，不如珍惜拥有的每一刻。

  五、疗愈：在文字中重拾生命的温度

  合上书页，额尔古纳河的波涛仍在耳畔回响。迟子建的文字如同一把“灵魂的铁锹”，掘开被异化的心灵土壤。它教会我们三件事：

  1. 珍惜眼前人

  当外孙女依莲娜在都市画廊举办展览时，她突然撕碎所有作品，奔回山林。因为那些“用驯鹿血调制的颜料”，远不如篝火旁母亲额前的白发鲜活。这让我想起现代人被屏幕切割的日常：我们忙着用滤镜修饰“诗和远方”，却常常忽略厨房飘出的饭香、父母鬓角的霜雪。鄂温克族人围坐篝火分享食物的仪式告诉我们：疗愈的第一步，是让“在场”打败“在线”——用手心的温度融化虚拟世界的冰墙，把“爱”从朋友圈的点赞里，重新种回真实的目光交汇中。

  2. 做好眼前事

  鄂温克族人用一生的时间，守护驯鹿、传承歌谣、雕刻桦树皮。当我们被“成功学”煽动着追逐宏大叙事，他们却在打磨一块桦树皮容器的纹理中，完成了对生命意义的终极诠释。就像老酋长雕刻时指尖的薄茧，每一道划痕都在诉说：真正的坚守从不是惊天动地的宣言，而是把“喂饱驯鹿”“唱完一首歌”“缝补好皮靴”这些小事，做成对抗虚无的史诗。这种“一屋不扫，何以扫天下”的朴素智慧，让现代社会的焦虑在“做好眼前事”的踏实中逐渐消解。

  3. 照顾好当下的心情

  当妮浩在跳神与母性间挣扎时，她始终用歌声安抚族人，用舞蹈驱散恐惧。这让我懂得：情绪不是对世界的反应，而是自己构建的世界。妮浩在跳神与母性的撕裂中，始终用歌声构建着族人的精神避难所——这揭示了一个被忽略的真相：情绪不是外界投下的阴影，而是我们主动编织的心灵图景。就像鄂温克人在暴风雪中点燃篝火，不是等待阳光驱散寒冷，而是用自己的双手创造温暖。现代人习惯将情绪归咎于“内卷”“焦虑”等外部标签，却忘了妮浩的舞蹈早已给出答案：当我们像雕刻桦树皮般细心打磨当下的心情，用一首民谣、一次深呼吸、一杯热茶构建属于自己的“心灵篝火”，就能在无常世界中搭建起不被风雨摧毁的情绪庇护所。

  
  

  六、结语：在河流的褶皱里，寻找答案

  《额尔古纳河右岸》如同一叶漂流在时光长河中的桦皮舟，载着鄂温克族人的百年记忆，在工业文明的惊涛骇浪里叩问着生命的本质。当迟子建用细腻的笔触掀开历史的褶皱，我们看到的不仅是一个民族的兴衰沉浮，更是人类在现代化进程中关于“失去与守护”的永恒命题——那些被钢筋水泥覆盖的星空、被数据洪流冲刷的温情，或许都能在河流的褶皱里，找到重新生长的答案。

  亲爱的朋友，愿我们都能在河流的褶皱里读懂迟子建的深意——不必回归山林，只需在日常中保持鄂温克族人般的敏锐与柔软，便能在钢筋水泥的丛林里，找到属于自己的“希楞柱顶星空”，让生命在爱与坚守中，始终保持着河水流淌般的鲜活与力量。

  
  

分享到：